إبليس، الشيطان، الوهم، المضل

■ الإنسان الكامل هو المظهر الأتم للاسم الأعظم ( الله ).

■ إبليس هو مظهر الاسم ( المضل ).

■ المضل اسم جزئي تابع للاسم الجامع الله.

■ إبليس واحد من قوى الإنسان الكامل.
.................

■ من أهم قوى الإنسان القوى العاقلة التي هي أول ما خلق الله ( العقل الكلي )، وهي التي تميزه عن باقي المخلوقات.

■ إذا وصل الإنسان لدرجة من درجات الكمال يظهر منه شأن من شؤون العقل الكلي..

■ بحار الأنوار ج1 ص99 :
عن علي بن أبي طالب (عليه السلام) أن النبي (صلى الله عليه وآله) سئل مما خلق الله عز وجل العقل، قال: خلقه ملك له رؤوس بعدد الخلائق من خلق و من يخلق إلى يوم القيامة، ولكل رأس وجه، ولكل آدمي رأس من رؤوس العقل، و اسم ذلك الانسان على وجه ذلك الرأس مكتوب، وعلى كل وجه ستر ملقى لا يكشف ذلك الستر من ذلك الوجه حتى يولد هذا المولود، ويبلغ حد الرجال، أو حد النساء فإذا بلغ كشف ذلك الستر، فيقع في قلب هذا الانسان نور، فيفهم الفريضة والسنة، والجيد والردي، ألا ومثل العقل في القلب كمثل السراج في وسط البيت.

■ بالإضافة إلى القوى العاقلة، توجد في الإنسان القوى الواهمة، الموجودة أيضا في الحيوانات..

■ يرى البعض أن هذه القوى الواهمة شأن من شؤون إبليس.

□ رد القيصري:
¤¤ الدليل القياسي:
الوهم قد يكون للإهتداء* أو للإغواء،
وإبليس لا يكون إلا للإغواء،،
إذن الوهم ليس من شؤون إبليس.

* مثلا عند الحيوانات الوهم هو الذي يقودها للكمال الخاص بها، الوهم يقودها إلى سبيل الله، يقول تعالى (( فسلكي سبل ربك )).

* كذلك عند الإنسان فإن الواهمة إذا كانت تحت تصرف العاقلة تكون للإهتداء..

¤¤ الدليل النقدي الأول:
جميع الأسباب* التي تجعلهم يقولون أن الوهم من شؤون إبليس، موجودة كذلك للنفس فالأولى أن يكون الوهم من شؤون النفس..

* الوسوسة/
إبليس (الذي يوسوس في صدور الناس)
النفس ( ونعلم ما توسوس به نفسه )

* الأمر بالسوء/
إبليس (إنما يأمركم بالسوء والفحشاء)
النفس (إن النفس لأمارة بالسوء)

* العداوة/
إبليس (إن الشيطان للإنسان عدوا مبين)
النفس "أعدى عدوك نفسك التي بين جنبيك"

* الجريان/
إبليس"الشيطان يجري من أبن أدم مجرى الدم"
النفس كذلك..


¤¤ الدليل النقدي الثاني:
إذا كانت معارضة الوهم للعقل تجعله من شؤون إبليس، فإن العقل المتعارف كذلك في أحيان كثيرة يخالف مكاشفات العارف يخالف أحوال الآخرة، فهل يعني ذلك أنه من شؤون إبليس ؟

.............
□■ ما هي وظيفة كل من عند المشهور:
■ العقل : إدراك الكليات.
■ الخيال : إدراك الصور الجزئية.
■ الوهم : إدراك المعاني الجزئية.

□ مثال : مفهوم الرحمة يدرك عن طريق العقل، أما إدراك رحمة كميل فعن طريق الوهم.

..............

■ قوى الإدراك المستقلة عند المحققين من العرفاء هي: العقل - الخيال - الحس.
ولم يجعلوا الوهم قوى مستقلة..

□■ كيف تدرك المعاني الجزئية؟
تدرك بالعقل ولكن بمرتبته الدانية التي تسمى ( الوهم )..

■ الوهم نور من أنوار وشؤون العقل الكلي ( الكلي السعي ) وهو المظهر الضعيف للعقل الكلي.

■ القوى الوهمية إذا تنورت وقويت تصير عقلا مدركا للكليات.


□■ كيف تقوى وتتنور القوى الوهمية؟

■ العلم ليس بنزول المعلوم إلى العالم، بل حقيقة العلم هو صعود العالم إلى المعلوم.

■ المعلوم إما هو وجود عقلي مجرد، وإما وجود مثاليٌ مجرد.

■ بالحركة الجوهرية يصعد الإنسان إلى المعلوم فيتحد العاقل والمعقول، ويصير الإدراك كليا.
.................

■ العاقلة والواهمة من مظاهر عالم العقول.

■ الخيال من مظاهر عالم المثال.

■ الحس من مظاهر عالم الشهادة

..............
كلام في إبليس والشيطان //

□■ لغة واصطلاحا :

■ أبلس لغة:
الحزن والإنكسار
يأس
سكت غما

■ شطن لغة:
بعد
الحبل

■ شطن اصطلاحا:
الميل عن الحق والاستقامة وتحقق العوج والالتواء.

■ الشيطان لفظ أعم، وإبليس من مصاديقه.

■ عند إطلاق لفظة شيطان، فإنها تنصرف إلى الجن ثم إلى الإنس بقرينة ثم إلى الحيوان.

■ اسم ابليس في الحقيقة: عزازيل.


□■ إشكالية:
إذا كان إبليس مظهر للمضل والمضل اسم من أسماء الله الجزئية، والإنسان الكامل واجد لكل الأسماء، إذا كان يعرف عمل إبليس، فكيف ينخدع به؟

□ الجواب:
1. نحن لا نؤمن أن قصة إبليس وآدم قصة خارجية واقعة، وإنما هي من باب المثال وبيان العلاقات الوجودية.

2. لو فرضنا أن القضية واقعة في الخارج، فإن الإغواء كان ويكون لآدم أبو البشر وأفراد النوع الإنساني وليس لآدم الملكوت الإنسان الكامل.

□■ إشكالية 2 :
إذا كان الإنسان الكامل يعلم أن في مربوبيه وفي رعاياه من يضل البشر، لماذا يمده؟

□ الجواب:
لأن كمال الإنسان إنما هو بوسوسة إبليس، فيمده ليصل كل من أفراده إلى الكمال المناسب له.. بوسوسة إبليس يصل البعض إلى المقامات الرفيعة..

بحث من تفسير الميزان للعلامة الطباطبائي/

كلام في إبليس وعمله:

عاد موضوع ﴿إبليس﴾ موضوعا مبتذلا عندنا لا يعبأ به دون أن نذكره أحيانا ونلعنه أو نتعوذ بالله منه أو نقبح بعض أفكارنا بأنها من الأفكار الشيطانية ووساوسه ونزغاته دون أن نتدبر فنحصل ما يعطيه القرآن الكريم في حقيقة هذا الموجود العجيب الغائب عن حواسنا، وما له من عجيب التصرف والولاية في العالم الإنساني.



وكيف لا وهو يصاحب العالم الإنساني على سعة نطاقه العجيبة منذ ظهر في الوجود حتى ينقضي أجله وينقرض بانطواء بساط الدنيا ثم يلازمه بعد الممات ثم يكون قرينه حتى يورده النار الخالدة، وهو مع الواحد منا كما هو مع غيره هو معه في علانيته وسره يجاريه كلما جرى حتى في أخفى خيال يتخيله في زاوية من زوايا ذهنه أو فكرة يواريها في مطاوي سريرته لا يحجبه عنه حاجب، ولا يغفل عنه بشغل شاغل.



وأما الباحثون منا فقد أهملوا البحث عن ذلك وبنوا على ما بنى عليه باحثوا الصدر الأول سالكين ما خطوا لهم من طريق البحث، وهي النظريات الساذجة التي تلوح للأفهام العامية لأول مرة تلقوا الكلام الإلهي ثم التخاصم في ما يهتدي إليه فهم كل طائفة، خاصة والتحصن فيه ثم الدفاع عنه بأنواع الجدال، والاشتغال بإحصاء إشكالات القصة وتقرير السؤال والجواب بالوجه بعد الوجه.



لم خلق الله إبليس وهو يعلم من هو؟ لم أدخله في جمع الملائكة وليس منهم؟ لم أمره بالسجدة وهو يعلم أنه لا يأتمر؟ لم لم يوفقه للسجدة وأغواه؟ لم لم يهلكه حين لم يسجد؟ لم أنظره إلى يوم يبعثون أو إلى يوم الوقت المعلوم؟ لم مكنه من بني آدم هذا التمكين العجيب الذي به يجري منهم مجرى الدم؟ لم أيده بالجنود من خيل ورجل وسلطه على جميع ما للحياة الإنسانية به مساس؟ لم لم يظهره على حواس الإنسان ليحترز مساسه؟ لم لم يؤيد الإنسان بمثل ما أيده به؟ ولم لم يكتم أسرار خلقه آدم وبنيه من إبليس حتى لا يطمع في إغوائهم؟ وكيف جازت المشافهة بينه وبين الله سبحانه وهو أبعد الخليقة منه وأبغضهم إليه ولم يكن بنبي ولا ملك؟ فقيل بمعجزة وقيل: بإيجاد آثار تدل على المراد، ولا دليل على شيء من ذلك.



ثم كيف دخل إبليس الجنة؟ وكيف جاز وقوع الوسوسة والكذب والمعصية هناك وهي مكان الطهارة والقدس؟ وكيف صدقه آدم وكان قوله مخالفا لخبر الله؟ وكيف طمع في الملك والخلود وذلك يخالف اعتقاد المعاد؟ وكيف جازت منه المعصية وهو نبي معصوم؟ وكيف قبلت توبته ولم يرد إلى مقامه الأول والتائب من الذنب كمن لا ذنب له؟ وكيف...؟ وكيف...؟.



وقد بلغ من إهمال الباحثين في البحث الحقيقي واسترسالهم في الجدال إشكالا وجوابا أن ذهب الذاهب منهم إلى أن المراد بآدم هذا آدم النوعي والقصة تخييلية محضة واختار آخرون أن إبليس الذي يخبر عنه القرآن الكريم هو القوة الداعية إلى الشر من الإنسان!.



وذهب آخرون إلى جواز انتساب القبائح والشنائع إليه تعالى وأن جميع المعاصي من فعله، وأنه يخلق الشر والقبيح فيفسد ما يصلحه، وأن الحسن هو الذي أمر به والقبيح هو الذي نهى عنه، وآخرون: إلى أن آدم لم يكن نبيا، وآخرون: إلى أن الأنبياء غير معصومين مطلقا، وآخرون: إلى أنهم غير معصومين قبل البعثة وقصة الجنة قبل بعثة آدم، وآخرون: إلى أن ذلك كله من الامتحان واختبار ولم يبينوا ما هو الملاك الحقيقي في هذا الامتحان الذي يضل به كثيرون ويهلك به الأكثرون، ولو لا وجود ملاك يحسم مادة الإشكال لعادت الإشكالات بأجمعهم.



والذي يمنع نجاح السعي في هذه الأبحاث ويختل به نتائجها هو أنهم لم يفرقوا في هذه المباحث جهاتها الحقيقية من جهاتها الاعتبارية، ولم يفصلوا التكوين عن التشريع فاختل بذلك نظام البحث، وحكموا في ناحية التكوين غالبا الأصول الوضيعة الاعتبارية الحاكمة في التشريعيات والاجتماعيات.



والذي يجب تحريره وتنقيحه على الحر الباحث عن هذه الحقائق الدينية المرتبطة بجهات التكوين أن يحرر جهات: الأولى: أن وجود شيء من الأشياء التي يتعلق بها الخلق والإيجاد في نفسه - أعني وجوده النفسي من غير إضافة - لا يكون إلا خيرا ولا يقع إلا حسنا، فلو فرض محالا تعلق الخلقة بما فرض شرا في نفسه عاد أمرا موجودا له آثار وجودية يبتدىء من الله ويرتزق برزقه ثم ينتهي إليه فحاله حال سائر الخليقة ليس فيه أثر من الشر والقبح إلا أن يرتبط وجوده بغيره فيفسد نظاما عادلا في الوجود أو يوجب حرمان جمع من الموجودات من خيرها وسعادتها، وهذه هي الإضافة المذكورة.



ولذلك كان من الواجب في الحكمة الإلهية أن ينتفع من هذه الموجودات المضرة الوجود بما يربو على مضرتها وذلك قوله تعالى: ﴿الذي أحسن كل شيء خلقه﴾ السجدة : 7، وقوله: ﴿تبارك الله رب العالمين﴾ الأعراف: 54، وقوله: ﴿وإن من شيء إلا يسبح بحمده ولكن لا تفقهون تسبيحهم﴾ الإسراء: 44.

والثانية: أن عالم الصنع والإيجاد على كثرة أجزائه وسعة عرضه مرتبط بعضه ببعض معطوف آخره إلى أوله فإيجاد بعضه إنما هو بإيجاد الجميع، وإصلاح الجزء إنما هو بإصلاح الكل فالاختلاف الموجود بين أجزاء العالم في الوجود وهو الذي صير العالم عالما ثم ارتباطها يستلزم استلزاما ضروريا في الحكمة الإلهية نسبة بعضها إلى بعض بالتنافي والتضاد أو بالكمال والنقص والوجدان والفقدان والنيل والحرمان، ولو لا ذلك عاد جميع الأشياء إلى شيء واحد لا تميز فيه ولا اختلاف ويبطل بذلك الوجود قال تعالى: ﴿وما أمرنا إلا واحدة كلمح بالبصر﴾ القمر: 50.



فلو لا الشر والفساد والتعب والفقدان والنقص والضعف وأمثالها في هذا العالم لما كان للخير والصحة والراحة والوجدان والكمال والقوة مصداق، ولا عقل منها معنى لأنا إنما نأخذ المعاني من مصاديقها.



ولو لا الشقاء لم تكن سعادة، ولو لا المعصية لم تتحقق طاعة، ولو لا القبح والذم لم توجد حسن ولا مدح، ولو لا العقاب لم يحصل ثواب، ولو لا الدنيا لم تتكون آخرة.



فالطاعة مثلا امتثال الأمر المولوي فلو لم يمكن عدم الامتثال الذي هو المعصية لكان الفعل ضروريا لازما، ومع لزوم الفعل لا معنى للأمر المولوي لامتناع تحصيل الحاصل، ومع عدم الأمر المولوي لا مصداق للطاعة ولا مفهوم لها كما عرفت.



ومع بطلان الطاعة والمعصية يبطل المدح والذم المتعلق بهما والثواب والعقاب والوعد والوعيد والإنذار والتبشير ثم الدين والشريعة والدعوة ثم النبوة والرسالة ثم الاجتماع والمدنية ثم الإنسانية ثم كل شيء، وعلى هذا القياس جميع الأمور المتقابلة في النظام، فافهم ذلك.



ومن هنا ينكشف لك أن وجود الشيطان الداعي إلى الشر والمعصية من أركان نظام العالم الإنساني الذي إنما يجري على سنة الاختيار ويقصد سعادة النوع.



وهو كالحاشية المكتنفة بالصراط المستقيم الذي في طبع هذا النوع أن يسلكه كادحا إلى ربه ليلاقيه، ومن المعلوم أن الصراط إنما يتعين بمتنه صراطا بالحاشية الخارجة عنه الحافة به فلو لا الطرف لم يكن وسط فافهم ذلك وتذكر قوله تعالى: ﴿قال فبما أغويتني لأقعدن لهم صراطك المستقيم﴾ الأعراف: 16، وقوله ﴿قال هذا صراط علي مستقيم إن عبادي ليس لك عليهم سلطان إلا من اتبعك من الغاوين﴾ الحجر: 42.



إذا تأملت في هاتين الجهتين ثم تدبرت آيات قصة السجدة وجدتها صورة منبئة عن الروابط الواقعية التي بين النوع الإنساني والملائكة وإبليس عبر عنها بالأمر والامتثال والاستكبار والطرد والرجم والسؤال والجواب، وأن جميع الإشكالات الموردة فيها ناشئة من التفريط في تدبر القصة حتى أن بعض من تنبه لوجه الصواب وأنها تشير إلى ما عليه طبائع الإنسان والملك والشيطان ذكر أن الأمر والنهي - يريد أمر إبليس بالسجدة ونهي آدم عن أكل الشجرة - تكوينيان فأفسد بذلك ما قد كان أصلحه، وذهل عن أن الأمر والنهي التكوينيين لا يقبلان التخلف والمخالفة، وقد خالف إبليس الأمر وخالف آدم النهي.

الثالثة: أن قصة الجنة مدلولها - على ما تقدم تفصيل القول فيها في سورة البقرة - ينبىء عن أن الله سبحانه خلق جنة برزخية سماوية، وأدخل آدم فيها قبل أن يستقر عليه الحياة الأرضية، ويغشاه التكليف المولوي ليختبر بذلك الطباع الإنساني فيظهر به أن الإنسان لا يسعه إلا أن يعيش على الأرض، ويتربى في حجر الأمر والنهي فيستحق السعادة والجنة بالطاعة، وإن كان دون ذلك فدون ذلك، ولا يستطيع الإنسان أن يقف في موقف القرب وينزل في منزل السعادة إلا بقطع هذا الطريق.



وبذلك ينكشف أن لا شيء من الإشكالات التي أوردوها في قصة الجنة فلا الجنة كانت جنة الخلد التي لا يدخلها إلا ولي من أولياء الله تعالى دخولا لا خروج بعده أبدا، ولا الدار كانت دارا دنيوية يعاش فيها عيشة دنيوية يديرها التشريع ويحكم فيها الأمر والنهي المولويان بل كانت دارا يظهر فيها حكم السجية الإنسانية لا سجية آدم (عليه السلام) بما هو شخص آدم إذ لم يؤمر بالسجدة له ولا أدخل الجنة إلا لأنه إنسان كما تقدم بيانه.



رجعنا إلى أول الكلام: لم يصف الله سبحانه من ذات هذا المخلوق الشرير الذي سماه إبليس إلا يسيرا وهو قوله تعالى: ﴿كان من الجن ففسق عن أمر ربه﴾ الكهف: 50، وما حكاه عنه في كلامه: ﴿خلقتني من نار﴾ فبين أن بدء خلقته كان من نار من سنخ الجن وأما ما الذي آل إليه أمره فلم يذكره صريحا كما أنه لم يذكر تفصيل خلقته كما فصل القول في خلقة الإنسان.



نعم هناك آيات واصفة لصنعه وعمله يمكن أن يستفاد منها ما ينفع في هذا الباب قال تعالى حكاية عنه: ﴿لأقعدن لهم صراطك المستقيم ثم لآتينهم من بين أيديهم ومن خلفهم وعن أيمانهم وعن شمائلهم ولا تجد أكثرهم شاكرين﴾ الأعراف: 17.



فأخبر أنه يتصرف فيهم من جهة العواطف النفسانية من خوف ورجاء وأمنية وأمل وشهوة وغضب ثم في أفكارهم وإرادتهم المنبعثة منها.



كما يقارنه في المعنى قوله: ﴿قال رب بما أغويتني لأزينن لهم في الأرض﴾ الحجر: 39، أي لأزينن لهم الأمور الباطلة الرديئة الشوهاء بزخارف وزينات مهيأة من تعلق العواطف الداعية نحو اتباعها ولأغوينهم بذلك كالزنا مثلا يتصوره الإنسان وتزينه في نظره الشهوة ويضعف بقوتها ما يخطر بباله من المحذور في اقترافه فيصدق به فيقترفه، ونظير ذلك قوله ﴿يعدهم ويمنيهم وما يعدهم الشيطان إلا غرورا﴾ النساء: 120، وقوله: ﴿فزين لهم الشيطان أعمالهم﴾ النحل: 63.



كل ذلك - كما ترى - يدل على أن ميدان عمله هو الإدراك الإنساني ووسيلة عمله العواطف والإحساسات الداخلة فهو الذي يلقي هذه الأوهام الكاذبة والأفكار الباطلة في النفس الإنسانية كما يدل عليه قوله: ﴿الوسواس الخناس الذي يوسوس في صدور الناس﴾ الناس: 5.



لكن الإنسان مع ذلك لا يشك في أن هذه الأفكار والأوهام المسماة وساوس شيطانية أفكار لنفسه يوجدها هو في نفسه من غير أن يشعر بأحد سواه يلقيها إليه أو يتسبب إلى ذلك بشيء كما في سائر أفكاره وآرائه التي لا تتعلق بعمل وغيره كقولنا: الواحد نصف الاثنين والأربعة زوج وأمثال ذلك.



فالإنسان هو الذي يوجد هذه الأفكار والأوهام في نفسه كما أن الشيطان هو الذي يلقيها إليه ويخطرها بباله من غير تزاحم، ولو كان تسببه فيها نظير التسببات الدائرة فيما بيننا لمن ألقى إلينا خبرا أو حكما أو ما يشبه ذلك لكان إلقاؤه إلينا لا يجامع استقلالنا في التفكير، ولانتفت نسبة الفعل الاختياري إلينا لكون العلم والترجيح والإرادة له لا لنا، ولم يترتب على الفعل لوم ولا ذم ولا غيره، وقد نسبه الشيطان نفسه إلى الإنسان فيما حكاه الله من قوله يوم القيامة: ﴿وقال الشيطان لما قضي الأمر إن الله وعدكم وعد الحق ووعدتكم فأخلفتكم وما كان لي عليكم من سلطان إلا أن دعوتكم فاستجبتم لي فلا تلوموني ولوموا أنفسكم ما أنا بمصرخكم وما أنتم بمصرخي إني كفرت بما أشركتمون من قبل إن الظالمين لهم عذاب أليم﴾ إبراهيم: 22، فنسب الفعل والظلم واللوم إليهم وسلبها عن نفسه، ونفى عن نفسه كل سلطان إلا السلطان على الدعوة والوعد الكاذب كما قال تعالى: ﴿إن عبادي ليس لك عليهم سلطان إلا من اتبعك من الغاوين﴾ الحجر: 42 فنفى سبحانه سلطانه إلا في ظرف الاتباع ونظيره قوله تعالى: ﴿قال قرينة ربنا ما أطغيته ولكن كان في ضلال بعيد﴾ ق: 27.

وبالجملة فإن تصرفه في إدراك الإنسان تصرف طولي لا ينافي قيامه بالإنسان وانتسابه إليه انتساب الفعل إلى فاعله لا عرضي ينافي ذلك.



فله أن يتصرف في الإدراك الإنساني بما يتعلق بالحياة الدنيا في جميع جهاتها بالغرور والتزيين فيضع الباطل مكان الحق ويظهره في صورته فلا يرتبط الإنسان بشيء إلا من وجهه الباطل الذي يغره ويصرفه عن الحق، وهذا هو الاستقلال الذي يراه الإنسان لنفسه أولا ثم لسائر الأسباب التي يرتبط بها في حياته فيحجبه ذلك عن الحق ويلهوه عن الحياة الحقيقية كما تقدم استفادة ذلك من قوله المحكي: ﴿فبما أغويتني لأقعدن لهم﴾ الأعراف: 16، وقوله: ﴿رب بما أغويتني لأزينن لهم في الأرض﴾ الحجر: 39.



ويؤدي ذلك إلى الغفلة عن مقام الحق، وهو الأصل الذي ينتهي ويحلل إليه كل ذنب قال تعالى: ﴿ولقد ذرأنا لجهنم كثيرا من الإنس والجن لهم قلوب لا يفقهون بها ولهم أعين لا يبصرون بها ولهم آذان لا يسمعون بها أولئك كالأنعام بل هم أضل أولئك هم الغافلون﴾ الأعراف: 179.



فاستقلال الإنسان بنفسه وغفلته عن ربه وجميع ما يتفرع عليه من سيىء الاعتقاد ورديء الأوهام والأفكار التي يرتضع عنها كل شرك وظلم إنما هي من تصرف الشيطان في عين أن الإنسان يخيل إليه أنه هو الموجد لها القائم بها لما يراه من استقلال نفسه فقد صبغ نفسه صبغة لا يأتيه اعتقاد ولا عمل إلا صبغه بها.



وهذا هو دخوله تحت ولاية الشيطان وتدبيره وتصرفه من غير أن يتنبه لشيء أو يشعر بشيء وراء نفسه قال تعالى: ﴿إنه يراكم هو وقبيله من حيث لا ترونهم إنا جعلنا الشياطين أولياء للذين لا يؤمنون﴾ الأعراف: 27.



وولاية الشيطان على الإنسان في المعاصي والمظالم على هذا النمط نظير ولاية الملائكة عليه في الطاعات والقربات، قال تعالى: ﴿إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا تتنزل عليهم الملائكة ألا تخافوا ولا تحزنوا وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون نحن أولياءكم في الحياة الدنيا﴾ السجدة: 31، والله من ورائهم محيط وهو الولي لا ولي سواه قال تعالى: ﴿ما لكم من دونه من ولي ولا شفيع﴾ السجدة: 4.



وهذا هو الاحتناك أي الإلجام الذي ذكره فيما حكاه الله تعالى عنه بقوله: ﴿قال أرأيتك هذا الذي كرمت علي -إلى قوله- لأحتنكن ذريته إلا قليلا قال اذهب فمن تبعك منهم فإن جهنم جزاؤكم جزاء موفورا واستفزز من استطعت منهم بصوتك وأجلب عليهم بخيلك ورجلك وشاركهم في الأموال والأولاد وعدهم وما يعدهم الشيطان إلا غرورا﴾ الإسراء: 64، أي لألجمنهم فأتسلط عليهم تسلط راكب الدابة الملجم لها عليها يطيعونني فيما آمرهم ويتوجهون إلى حيث أشير لهم إليه من غير أي عصيان وجماح.



ويظهر من الآيات أن له جندا يعينونه فيما يأمر به ويساعدونه على ما يريد وهو القبيل الذي ذكر في الآية السابقة: ﴿إنه يراكم هو وقبيله من حيث لا ترونهم﴾ وهؤلاء وإن بلغوا من كثرة العدد وتفنن العمل ما بلغوا فإنما صنعهم صنع نفس إبليس ووسوستهم نفس وسوسته كما يدل عليه قوله: ﴿لأغوينهم أجمعين﴾ الحجر: 39، وغيره مما حكته الآيات نظير ما يأتي به أعوان الملائكة العظام من الأعمال فتنسب إلى رئيسهم المستعمل لهم في ما يريده، قال تعالى في ملك الموت: ﴿قل يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم﴾ السجدة: 11، ثم قال: ﴿حتى إذا جاء أحدكم الموت توفته رسلنا وهم لا يفرطون﴾ الأنعام: 61 إلى غير ذلك.



وتدل الآية: ﴿الذي يوسوس في صدور الناس من الجنة والناس﴾ الناس: 6 على أن في جنده اختلافا من حيث كون بعضهم من الجنة وبعضهم من الإنس ويدل قوله: ﴿أفتتخذونه وذريته أولياء من دوني وهم لكم عدو﴾ الكهف: 50، أن له ذرية هم من أعوانه وجنوده لكن لم يفصل كيفية انتشاء ذريته منه.



كما أن هناك نوعا آخر من الاختلاف يدل عليه قوله: ﴿وأجلب عليهم بخيلك ورجلك﴾ في الآية المتقدمة، وهو الاختلاف من جهة الشدة والضعف وسرعة العمل وبطئه فإن الفارق بين الخيل والرجل هو السرعة في اللحوق والإدراك وعدمها.



وهناك نوع آخر من الاختلاف في العمل، وهو الاجتماع عليه والانفراد كما يدل عليه أيضا قوله تعالى: ﴿وقل رب أعوذ بك من همزات الشياطين وأعوذ بك رب أن يحضرون﴾ المؤمنون: 98، ولعل قوله تعالى: ﴿هل أنبئكم على من تنزل الشياطين تنزل على كل أفاك أثيم يلقون السمع وأكثرهم كاذبون﴾ الشعراء: 223 من هذا الباب.

فملخص البحث: أن إبليس لعنه الله موجود مخلوق ذو شعور وإرادة يدعو إلى الشر ويسوق إلى المعصية كان في مرتبة مشتركة مع الملائكة غير متميز منهم إلا بعد خلق الإنسان وحينئذ تميز منهم ووقع في جانب الشر والفساد، وإليه يستند نوعا من الاستناد انحراف الإنسان عن الصراط المستقيم وميله إلى جانب الشقاء والضلال، ووقوعه في المعصية والباطل كما أن الملك موجود مخلوق ذو إدراك وإرادة إليه يستند نوعا من الاستناد اهتداء الإنسان إلى غاية السعادة ومنزل الكمال والقرب، وأن لإبليس أعوانا من الجن والإنس وذرية مختلفي الأنواع يجرون بأمره إياهم أن يتصرفوا في جميع ما يرتبط به الإنسان من الدنيا وما فيها بإظهار الباطل في صورة الحق، وتزيين القبيح في صورة الحسن الجميل.



وهم يتصرفون في قلب الإنسان وفي بدنه وفي سائر شئون الحياة الدنيا من أموال وبنين وغير ذلك بتصرفات مختلفة اجتماعا وانفرادا، وسرعة وبطءا، وبلا واسطة ومع الواسطة والواسطة ربما كانت خيرا أو شرا وطاعة أو معصية.



ولا يشعر الإنسان في شيء من ذلك بهم ولا أعمالهم بل لا يشعر إلا بنفسه ولا يقع بصره إلا بعمله فلا أفعالهم مزاحمة لأعمال الإنسان ولا ذواتهم وأعيانهم في عرض وجود الإنسان غير أن الله سبحانه أخبرنا أن إبليس من الجن وأنهم مخلوقون من النار، وكأن أول وجوده وآخره مختلفان.